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I have taken psychedelic drugs, and I will do it again. I believe they are good for me, I believe they would be good for many other people, and I believe they could be turned into a powerful tool for healing the broken relationship between humans and the rest of life on this planet. I am no longer ashamed to say this in public, because there is no reason to. On the opposite, I am excited about this chance to share with you how I feel about these substances. Psychedelics have, over the last three years, slowly but surely transformed the way I walk through life and have reconnected me to a lost sense of intuition, balance, and purpose, which led me to where I am now. While we are traveling, I will be dedicating some of my time to learning more about psychedelics in training courses, volunteering for psychedelic causes, and yes – taking them. Over this and the following two articles, I want to share with you why.

My first

The first time I took a psychedelic, I was in the French mountains with two of my friends. We decided to ingest a sizeable handful of the psilocybin truffles I initially purchased for ‘microdosing’.

I was in a phase of my life where a deep curiosity of inner investigation had taken hold of me. I had just gone through a very hurtful breakup and what I see today as my first burnout. I had started psychotherapy for the first time, and started experimenting with mindfulness exercises such as yoga and meditation. My nervous system was tired and exhausted from years and years of striving and overachieving, never really arriving at that point of relief that I had always imagined was just around the corner. I had landed pretty much my ‘dream job’ right after graduating – there was not many places with more ‘impact’ or prestige in the energy- and climate world than the IEA, not many places to ‘climb’ from here. Yet, the sigh of relief had never come. Somehow, this wasn’t it. My early achievements awarded me the opportunity of an early ‘quarter-life-crisis’ – I thought this was supposed to make me happy? I thought this was supposed to be what life is about?

Psychotherapy had suddenly opened my eyes to the many ways in which my attachment system and conditioned mindsets had been driving my life decisions – I felt I had been at the will of my own mind all this time and wondered, if it is so out of my own control, then ‘who is driving this ship?’, then ‘who am I’? I had a great family, great friends, great health, a great record of achievements, great memories from many great travels, great career prospects, a gorgeous home in gorgeous Paris – and yet there was a sense of constant unease, a sense of lack. It seemed like a tragedy. But I was not willing to leave it at that. I wanted to understand. Why am I here? Not having found fulfillment in the exterior world of ‘life situation’, I started to turn my gaze inward.

While I had previously been known for my notorious activity – having way to many friends and way to many plans ‘scheduled’ every single day – I was now actively trying to change my patterns and embrace what felt really difficult for me: being home alone, and sit with my own mind. Embracing being with no one but myself. I had never had a problem with being alone – I had traveled many times without company and moved to foreign countries. However, as I started to see, there’s a big difference between “being alone” and truly being “with yourself”. Instead of running to the gym to ‘burn calories’ or ‘work out’, I started exposing myself to the discomfort of slow, gentle and mindful movement in yoga, alone in my room. And I started to sit with my mind and my emotions in meditation. It felt awkward, it felt boring, it felt intense, it felt difficult. Therapy, yoga, and especially meditation were quite daunting and uncomfortable at first. But the curiosity of finding out more about my inner workings suddenly seemed to be more important than just feeling ‘comfortable’ on the surface level. Because below the discomfort I started to sense something else, vaguely: a truth I had missed all along. Suddenly I found myself discovering a new dimension I never-knew existed: being. There was something else behind all these incessantly worrying thoughts, there was a presence. Something that felt like me. How could I have overlooked this all my life? I was hooked, curious to a level I only remembered vaguely from childhood. A phase of excited self-discovery began.

I had heard from a friend that ‘microdosing’ psilocybin can support meditative states and self-compassion, and that it was legally available to purchase from a company in the Netherlands. So I gave it a go. Microdosing means taking doses every 2-3 days that are ‘sub-perceptual’, meaning you don’t feel that you are under the influence of anything, but supposedly, the substance can work its magic in the background. I won’t go too much into the topic of microdosing here, because by now, I actually don’t believe it to be the best use of psychedelics, and I’ve become a fan of ‘macro-dosing’ instead – but microdosing was my careful ‘step-by-step’-way towards psychedelics, and there’s nothing wrong with that.

It was this package of microdosing ‘mushrooms’ that I ate up whole that day in the mountains. My friend was quite experienced with psychedelics and had been telling me fascinating stories about her healing journey, using DMT in South America. I was curious, I felt safe, and the dose was still very small.

Yet, this was the moment of no return – the mushrooms opened my vision to a facet of reality I had completely forgotten. I wasn’t ‘tripping’, we were walking through a forested path along wide views into the snow-covered valleys and across mountain peaks, and everything looked quite ‘normal’. But the mind and heart I was perceiving it all with felt wider. My Self felt expanded. There was a sense of magic, mystery and glory imbued in everything – a feeling I thought was forever damned to belong to childhood memories or the dreamworld alone. There was lightness, freedom, possibility. The world suddenly felt like an inherently benign place again, the universe on my side. Life nothing but a fabulous drama not to be taken too seriously, a game that can be played in a much more fun way than I was playing it. I felt a sense of affection of connection for the snowy peaks in the distance and the pine needles under my feet, and I felt as if that affection was reciprocated – as if we belonged in a way that defies words. It wasn’t that these feelings ‘appeared’ like a hallucination – it felt much more like the memory of something true, something I had come to this world with, but forgotten along the way.

I am the daughter of two biologists, I was a declared ‘atheist’, and I believed that reality amounts to that what we can see, measure, and explain. I believed life runs from the maternity ward to the grave, somehow weirdly sitting between a big black nothing before and a big black nothing after, and who ever doesn’t like that ‘fact’ should better ‘eat it as it is’. I used to belong to what I know understand is a culture of ‘fundamental materialism’.

I still love biology. I still love science. However, I am no longer a fundamental materialist. This very first experience under the influence of a small amount of psilocybin was enough to bring magic and mystery back into my black-and-white-life; to imbue in me the gnawing suspicion that, maybe, there is much more to life than my little narrow mind can measure and comprehend. That maybe, there’s a sense to all this, a meaning, not in ‘how I will be remembered’, but in something so much grander than myself. That maybe, I had only scratched the surface of reality so far – and there is so much more to discover. Now, my curiosity was out of the box. I wanted to dive in deeper, and I made psychedelics my diving gear.

So what are psychedelics?

Psychedelics are a certain group of mind-altering substances, usually grouped together based on their subjective effects. Other terms of psychedelic drugs are “hallucinogens” (due to their effects on perception), “entheogens” (due to their capacity to illicit mystical experiences and a connection to the divine) or “empathogens” (due to their capacity to increase empathy and compassion). There are the ‘classic psychedelics’, which work by activating serotonin receptors in the brain. These include LSD (or “acid”, a synthetic derived based on the mushroom ergot), DMT (which is found in the traditional Amazonian brew Ayahuasca or the frog-secret “Bufo”), mescaline (which is found in a number of cacti, including the Peyote cactus) and psilocybin (the main component of the ‘magic mushroom’). There are also the ‘new psychedelics’, which function differently in the body, but can have similarly profound effects on the perception of reality, for example by increasing empathy. This refers to Ibogaine, MDMA (or “Ecstasy”), and Ketamine, although I am personally talking only about MDMA here in this article. When I use the term “psychedelics” in this text, I refer to the ones that play a role in my personal life: psilocybin (mushrooms), LSD, and MDMA.

Psychedelics work by disrupting the brain’s default mode network (DMN), a collection of interacting brain regions that construct our sense of self. By temporarily suppressing the DMN, psychedelics facilitate a state of “ego dissolution,” allowing to experience a transcendent sense of unity and interconnectedness. This shift of perspective on who we really are can be profoundly healing. Psychedelics have been used by humans across the globe since ancient times for this reason, dating from 4000 BC, and still play a big role in many indigenous cultures, especially across the Americas (e.g., mushrooms were part of the Aztek culture and are still used by the Mazatecs, while in the Amazon, different cultures use Ayahuasca). In the lab, they have been first discovered in by Heffter for the synthesis of mescaline, but more importantly for the use in Western culture and psychiatry through the synthesis of LSD by Albert Hofmann in Switzerland in 1948.

In the 50s and 60s, over 40.000 people were treated with LSD, for conditions such as anxiety and dread over life-threatening diseases, addiction, and depression. The results of these treatments were spectacular, and psychiatric research started surging. The conclusion from a study in the 50s: “self-surrender and self-acceptance are more easily achieved in the LSD experience, and the thesis is developed that the resolution of the problem lies in this surrender”.

After long “dark ages” for psychedelic research and also its recreational use, in the last few decades and especially the last ten years, there has been an exponential boom in both scientific and public interest in the West. This Western boom is sometimes called the ‘psychedelic renaissance’ – although in my view that language is perpetuating the erasion of the knowledge and stewardship indigenous cultures held over psychedelics for millenia.

Western science today is, once again, finding spectacular healing results for conditions ranging from addictions, PTSD, anxiety and end-of-life distress to those as notoriously difficult to treat as “treatment resistant” depression, anorexia or cluster-headaches. For example, in a landmark study in 2016, more than 80% of the terminally-ill cancer patients that had received psilocybin treatment reported a long-term relief from depressed mood and anxiety, along with increases in quality of life, life meaning, and optimism.

Are psychedelics safe?

Contrary to the popular belief, psychedelics are physically and psychologically very safe. No one has ever died of an overdose from a classic psychedelic, and incidences on the psychological side are extremely rare. Yes, there are risks – certain pre-conditions, such as bipolar-1 disorder or schizophrenia, can be revealed or exacerbated by their use (although new evidence is starting to show this risk might be smaller than long believed). Psychedelics can be abused, meaning they can be used in ways that cause harm – famous examples are the horror-stories around ‘mind-control’ from the 60s and 70s (e.g. Charles Manson or the CIA). Moreover, I want to emphasize that psychedelics should not be used under age – we need an ego first before we can deconstruct it, otherwise we have no footing in the world.  However, psychedelics are not addictive – no one is craving for their ‘next shroom-fix’. When taken too many times in a row, they simply stop working, and no ramped-up does could every bring the effect back, only an abstinence can. So while physical addiction is impossible, they are also very rarely psychologically addictive. That is because their effects are so profound, so fruitful – and not only in ways that are fun and pleasant all the time – that I find I must digest them for some time before journeying again. This video is a good summary of the real risks related to psychedelics.

This famous graph from a 2010 study shows the evaluated “harm to self” and “harm to society”: alcohol appears as the most harmful substance, while psychedelics (Ecstasy, LSD, mushrooms) appear only all the way at the bottom.

A 2022-study looked at the psychological risks that many people are so scared of, and concluded that “much if not all of the negative perception of psychological risk is unsupported by the currently available scientific evidence, with the majority of adverse effects not occurring in a regulated or medical context” (e.g. psychedelic therapy), or in otherwise supportive or therapeutic contexts (e.g. psychedelic retreats or guided journeys). Why, then, have psychedelics ever become illegal?

Psychedelics as the unwelcome change-maker

Even if you never tried psychedelics yourself, they have impacted all of your lives. If you have ever taken a yoga class, put a smiling-Bhudda sculpture up as decoration, sat down for meditation, or dressed up in ‘Hippie’-costumes, you have tapped into the remains of the counter-culture of the 60s and 70s. This culture was fueled by, at the time still legal, psychedelic drugs, specifically LSD. It was the same youth that dropped ‘acid’ at Woodstock that went to India and the far East and brought many different practices and insights to the West for the first time. Conservative America had no container for the profound experiences this generation was suddenly exposed to, and in a quest to understand them, Eastern ‘spiritual’ wisdom became introduced to the Western world – many of us still profit from this today.

In this way, LSD became associated with the counter-culture in America. This created a moral panic among the conservative establishment at the time. The feelings of love, unity, and nature-connectedness that psychedelics can elicit were – and still are – very disruptive to the mainstream culture. Conservative America at that time was dominated by a boom of consumerism and capitalism, ritualistic religion without spiritual core, and repressed emotion. Especially the cruel wars their country was raging made no sense to the ‘love generation’ of that time. The ’Hippies’ were a mass movement of ‘make love, not war’ and ‘drop acid, not bombs’.

Richard Alpert was a Harvard researcher of LSD at the time and – after being fired focused on the spiritual insight allowed by LSD, changed his name to Ram Dass and became and a prominent figure in this counter-culture. He describes the time like this:

“The way you were socialized as a child was that here were these very powerful beings called ‘parents’, and you are very little, and you were trained to believe in authority. They know best. When you take these chemicals, you experience an inner validity to your own intuitive voice, which feels to you as valid and powerful as anything you hear from external to yourself, and you begin to trust what you feel inside and therefore you raise questions about the external social institutions. So from a society’s point of view, these substances are a threat to the social structure. So when a significant segment of the population starts to experiment with these chemicals to explore their consciousness, even if they are physiologically safe, they are socially dangerous. And it took the society only to realize that people are much less controllable when they have had an experience of intuitive validity. They are willing to say ‘I don’t agree’.” – Ram Dass

And this is what happened. A whole generation refused to go to Vietnam and demanded peace and environmental awareness instead. This was the last thing the conservative Reagan and Nixon administrations wanted. Identifying LSD as the fuel in the counter-culture machine, American politics declared the – their words – ‘war on drugs’. All psychedelics were turned into controlled substances.

This entailed putting all of them on the UN ‘schedule I’ list for drugs, alongside, for example, cocaine – a list of drugs with ‘a high potential for abuse and no accepted medical use’. Both claims are untrue and scientifically unfounded. This shows that the legal status of drugs is not based on their harm-profile. For psychedelics, more than for any other substance, their legal status is based on politics and power structures, not science. The prohibition of psychedelics forced all member-states of the UN convention on drugs to enforce much stricter regulations on them, which essentially stopped all clinical research in the 70s.

The ‘war on drugs’ also entailed a sophisticated misinformation campaign, spreading fabricated evidence of DNA damage, or dramatic stories about harming oneself, ‘going crazy’, and the like. The impacts of this are still felt when I talk to anyone about psychedelics: the initial reaction is often fear. For me, the story of psychedelics comes to show that ‘legality’ is not the same as ‘morality’. Unfortunately, the illegality not only means that people suffering from mental illness cannot access powerful psychedelic-assisted therapies, it also means that those seeking to heal themselves or use them recreationally do so without proper information, without proper testing, without proper integration, and with the risk of ending up in jail. Given that our society unfortunately doesn’t provide yet for education around the “how to’s”, psychedelics can leave people overwhelmed with emotionally or spiritually intense experiences they weren’t ready for (‘bad trips’). And given our society doesn’t provide any cultural container for the intense mystical experiences one can have on psychedelics, they can leave people confused, lost, and feeling isolated when ‘returning’ to disconnection and consumerism. The lack of structures around preparation and integration of psychedelic experiences  means that psychedelics, in the West, can be destabilizing.

All this is part of why I am putting out this article. I want to share my story and be real with the people in my life about what I believe in. I want to explain why I am doing trainings and voluntary work in the field. But I also want to contribute to an eco-system of information and truth, so that people can be safe and benefit from these incredible medicines. And ultimately, I want to talk about psychedelics, because I believe they can play a fundamental part in the rekindling of our connection with nature that we so desperately need.

In case you would like to inform yourself more about psychedelics, I highly recommend the Netflix show “Explained – The Mind” (it has an episode about psychedelics) or the series “How to change your mind”, based on a famous book my Michael Pollan, also on Netflix. In the next article, I want to explain what all this fuss is about, get more personal and share with you how it actually feels.

PS: I would love for you to leave a comment if you ever had a psychedelic experience that you would be open to share!

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Warum ich Psychedelika nehme

Ich habe psychedelische Drogen genommen, und ich werde es wieder tun. Ich glaube, dass sie mir gut tun; ich glaube, dass sie vielen anderen Menschen gut tun könnten; und ich glaube, dass sie uns dabei helfen könnten, unsere Beziehung mit dem Rest des Lebens auf dieser Erde zu heilen. Ich schäme mich nicht mehr dafür, offen darüber zu sprechen, denn dazu gibt es keinen Grund. Im Gegenteil, ich freue mich über die Chance mit Euch zu teilen, was ich über diese Substanzen denke. Psychedelika haben in den letzten drei Jahren langsam aber sicher verändert, wie ich durchs Leben gehe. Sie haben mir ein verloren gegangenes Gefühl von Intuition, Magie, und Sinn zurückgegeben, das mich dahin geführt hat, wo ich jetzt bin. Während wir auf Reisen sind, werde ich einen Teil meiner Zeit darauf verwenden, in Kursen mehr über psychedelische Drogen zu lernen, mich ehrenamtlich für psychedelische Zwecke zu engagieren und – ja – sie zu nehmen. In diesem und den folgenden zwei Artikeln möchte ich Euch erzählen wieso.

Der erste Funke

Das erste Mal, das ich Psychedelika genommen habe, war ich mit zwei Freundinnen in den französischen Bergen. Wir beschlossen, eine Handvoll Psilocybin-Trüffel zu nehmen, die ich ursprünglich für „Microdosing“ gekauft hatte.

Ich befand mich seit einiger Zeit in einer Phase der Neugier und inneren Exploration. Ich hatte eine sehr schwere Trennung hinter mir und das, was ich heute als mein erstes Burnout sehe. Ich hatte zum ersten Mal eine Psychotherapie begonnen und experimentierte mit Achtsamkeitsübungen wie Yoga und Meditation. Mein Körper war ausgelaugt und erschöpft von jahrelangem Leisten, Streben, Machen und Tun. Der Moment des Aufatmens, den ich immer gleich um die Ecke gewähnt hatte, war nie gekommen. Ich rannte auf der Stelle. Ich hatte meinen „Traumjob“ gleich nach dem Studium ergattert – es gab nicht viele Stellen mit mehr ‚Einfluss‘ oder Prestige in der Energie- und Klimawelt als die IEA. Doch der Seufzer der Erleichterung war nie gekommen. Das konnte es doch nicht gewesen sein. Meine frühen Erfolge hatten mir die Möglichkeit einer frühen „Quarter-Life-Crisis“ gegeben – sollte mich all das nicht glücklich machen? Hatte meine Kultur mir nicht gesagt dass es das sei, worum es im Leben geht?

Die Psychotherapie hatte mir plötzlich die Augen dafür geöffnet, wie mein Bindungssystem und meine konditionierten Denkmuster all meine bisherigen Lebensentscheidungen gesteuert hatten – ich hatte das Gefühl, die ganze Zeit dem Willen meines eigenen Verstandes ausgeliefert gewesen zu sein, und fragte mich, wenn sich das Glück scheinbar meiner eigenen Kontrolle entzieht, „wer steuert dann dieses Schiff?“, „wer bin ich“? Ich hatte eine großartige Familie, großartige Freunde, großartige Gesundheit, großartige Erfolge, großartige Erinnerungen an viele großartige Reisen, großartige Karriereaussichten, eine wunderschöne Wohnung im wunderschönen Paris – und doch war da ein Gefühl des ständigen Unbehagens, eine Unruhe. Irgendetwas ganz essentielles schien zu fehlen. Aber ich war nicht bereit, es dabei zu belassen. Ich wollte verstehen. Warum bin ich hier? Da ich in der äußeren Welt der „Lebenssituation“ keine Erfüllung fand, begann ich, meinen Blick nach innen zu richten.

Während ich früher für meine notorische Betriebsamkeit bekannt war – ich hatte viel zu viele Freunde und viel zu viele Pläne für jeden einzelnen Tag -, versuchte ich jetzt aktiv, meine Muster zu ändern und mich auf das einzulassen, was mir schwer fiel: allein zu Hause zu sein und mit meinen eigenen Gedanken zu sitzen. Mit niemandem außer mir selbst zusammen sein. Ich hatte nie ein Problem mit dem Alleinsein gehabt – ich war viele Male ohne Begleitung gereist und in fremde Länder gezogen. Ich begann jedoch zu erkennen, dass es einen großen Unterschied zwischen „allein sein“ und wirklich „mit sich selbst sein“ gibt. Anstatt ins Fitnessstudio zu rennen, um „Kalorien zu verbrennen“ oder „zu trainieren“, begann ich, mich der Herausforderung der langsamen, sanften und achtsamen Bewegung von Yoga auszusetzen, allein in meinem Zimmer. Und ich begann, in der Meditation mit meinem Geist und meinen Gefühlen da zu sitzen. Es war langweilig, unangenehm, schwer – ich war rastlos. Therapie, Yoga und vor allem Meditation waren anfangs ziemlich abschreckend. Aber die Neugier, mehr über mein Inneres herauszufinden, schien plötzlich wichtiger zu sein als das Gefühl, sich nur oberflächlich gut zu fühlen. Denn unter dem Unbehagen begann ich etwas anderes zu spüren: eine Wahrheit, die ich die ganze Zeit übersehen hatte. Plötzlich entdeckte ich eine neue Dimension, von der ich nie wusste, dass sie existiert: das Sein. Hinter all diesen unablässlichen sorgenvollen Gedanken war etwas anderes, eine Präsenz. Etwas, das sich endlich wie ich anfühlte. Wie hatte ich das nur mein ganzes Leben lang übersehen können? Ich war gefesselt, voll von einer aufgeregten Neugier, die ich so nur aus meiner Kindheit kannte. Eine Phase der Selbsterkundung begann.

Eine Freundin hatte mir erzählt, dass die „Mikrodosierung“ von Psilocybin meditative Zustände und Selbstliebe fördern kann, und dass man diese “Trüffel” legal von einem Unternehmen in den Niederlanden kaufen kann. Also probierte ich es aus. Mikrodosierung bedeutet, dass man alle zwei bis drei Tage Dosen einnimmt, die „unter der Wahrnehmungsschwelle“ liegen, das heißt man bemerkt nicht, dass man etwas eingenommen hat, aber angeblich kann die Substanz im Hintergrund ihre Wirkung entfalten. Ich werde hier nicht zu sehr auf das Thema Mikrodosierung eingehen, denn mittlerweile glaube ich nicht mehr, dass dies die beste Verwendung von Psychedelika ist. Ich bin stattdessen ein Fan der „Makrodosierung“ geworden – aber Mikrodosierung war mein vorsichtiges Herantasten Psychedelika.

Es war diese Packung mit Mikrodosierungs-„Pilzen“, die ich an jenem Tag in den Bergen im Ganzen verputzte. Meine Freundin war erfahren im Umgang mit Psychedelika und hatte mir faszinierende Geschichten über ihre Heilungsreise mit DMT in Südamerika erzählt. Ich war neugierig, ich fühlte mich sicher, und die Dosis war immer noch sehr niedrig.

Doch dies war der Moment, in dem es kein Zurück mehr gab – die Pilze öffneten mir die Sicht auf eine Facette der Realität, die ich völlig vergessen hatte. Ich war nicht auf einem „Trip“, wir wanderten durch einen bewaldeten Pfad mit weitem Blick in die schneebedeckten Täler und über Berggipfel, und alles sah ganz „normal“ aus. Aber der Geist und das Herz, mit denen ich alles wahrnahm, fühlten sich weiter an. Mein Selbst fühlte sich weiter an. Alles hatte etwas Magisches, Geheimnisvolles und Herrliches an sich – ein Gefühl, von dem ich dachte, dass es so nur in Kindheitserinnerungen oder in der Traumwelt zu finden ist. Da war Leichtigkeit, Freiheit, alles war wieder möglich. Die Welt fühlte sich plötzlich wieder wie ein von Natur aus gütiger Ort an, das Universum auf meiner Seite. Das Leben war nichts weiter als ein fabelhaftes Drama, das man nicht zu ernst nehmen sollte; ein Spiel, das man auf eine viel spaßigere Weise spielen kann, als ich es tat. Ich spürte ein Gefühl der Verbundenheit mit den schneebedeckten Gipfeln in der Ferne und den Tannennadeln unter meinen Füßen, und ich hatte das Gefühl, dass diese Zuneigung erwidert wurde – als ob wir auf eine Weise zusammengehörten, die sich den Worten entzieht. Es war nicht so, dass diese Gefühle wie eine Halluzination „erschienen“ – es fühlte sich eher an wie die Erinnerung an eine Wahrheit, mit der ich auf diese Welt gekommen war, die ich aber unterwegs vergessen hatte.

Ich bin die Tochter zweier Biologen, ich war eine erklärte „Atheistin“, und ich glaubte, dass die “Realität” auf das begrenzt ist, was wir sehen, messen und erklären können. Ich glaubte, dass das Leben vom Kreissaal bis zum Grab irgendwie seltsam zwischen einem großen schwarzen Nichts davor und einem großen schwarzen Nichts danach verläuft, und wem diese „Tatsache“ nicht gefällt, der sollte sich ihr eben stellen. Ich gehörte zu einer Kultur des „fundamentalen Materialismus“.

Ich liebe Biologie immer noch. Ich liebe die Wissenschaft immer noch. Aber ich bin nicht länger eine fundamentale Materialistin. Diese allererste Erfahrung unter dem Einfluss einer kleinen Menge Psilocybin reichte aus, um Magie und Mystere zurück in mein schwarz-weißes Leben zu bringen; um mir den Verdacht zu geben, dass es vielleicht viel mehr im Leben gibt, als mein kleiner, beschränkter Verstand messen und begreifen kann. Dass vielleicht alles einen Sinn hat, einen Sinn, der nicht darin besteht, „wie man sich an mich erinnern wird“, sondern in etwas, das so viel größer ist als ich selbst. Dass ich vielleicht bisher nur an der Oberfläche der Realität gekratzt hatte – und dass es noch so viel mehr zu entdecken gibt. Jetzt war meine Neugierde geweckt. Ich wollte tiefer eintauchen, und dazu nutzte ich Psychedelika.

So what are psychedelics?

Psychedelika sind eine bestimmte Gruppe von bewusstseinsverändernden Substanzen, die in der Regel aufgrund ihrer subjektiven Wirkungen zusammengefasst werden. Andere Bezeichnungen für psychedelische Drogen sind „Halluzinogene“ (aufgrund ihrer Auswirkungen auf die Wahrnehmung), ‚Entheogene‘ (aufgrund ihrer Fähigkeit, mystische Erfahrungen und eine Verbindung zum Göttlichen hervorzurufen) oder „Empathogene“ (aufgrund ihrer Fähigkeit, Empathie und Mitgefühl zu steigern). Es gibt die „klassischen Psychedelika“, die durch die Aktivierung von Serotoninrezeptoren im Gehirn wirken. Dazu gehören LSD (oder „Acid“, ein synthetisches Derivat des Mutterkornpilzes), DMT (das in dem traditionellen amazonischen Gebräu Ayahuasca oder dem Frosch-Sekret ‚Bufo‘ enthalten ist), Meskalin (das in einer Reihe von Kakteen, darunter dem Peyote-Kaktus, vorkommt) und Psilocybin (der Hauptbestandteil des „Zauberpilzes“). Es gibt auch die „neuen Psychedelika“, die im Körper anders wirken, aber ähnlich tiefgreifende Auswirkungen auf die Realitätswahrnehmung haben können, indem sie zum Beispiel das Einfühlungsvermögen steigern. Damit sind Ibogain, MDMA (oder „Ecstasy“) und Ketamin gemeint, obwohl ich persönlich in diesem Artikel nur über MDMA spreche. Wenn ich in diesem Text den Begriff „Psychedelika“ verwende, beziehe ich mich auf diejenigen, die in meinem persönlichen Leben eine Rolle spielen: Psilocybin (Pilze), LSD und MDMA.

Psychedelika wirken, indem sie das Default Mode Network (DMN) des Gehirns herunterfahren, eine Hirnregion, die unser Selbstverständnis, unsere Identität, konstruiert. Indem sie das DMN vorübergehend unterdrücken, ermöglichen Psychedelika einen Zustand der „Ich-Auflösung“ oder “Ego-dissolution”, in dem wir ein transzendentes Gefühl der Einheit und Verbundenheit erleben können. Dieser Wechsel der Perspektive auf das, was wir wirklich sind, kann zutiefst heilsam sein. Aus diesem Grund werden Psychedelika bereits seit 4000 v. Chr. von Menschen auf der ganzen Welt verwendet und spielen auch heute noch eine große Rolle in vielen indigenen Kulturen, insbesondere in Amerika (z. B. waren Pilze Teil der Aztekenkultur und werden immer noch von den Mazateken verwendet, während im Amazonasgebiet verschiedene Kulturen Ayahuasca verwenden). Im Labor wurden sie zuerst von Heffter für die Synthese von Meskalin entdeckt; relevanter für die westliche Kultur und die Psychiatrie war jedoch die Synthese von LSD durch Albert Hofmann in der Schweiz im Jahr 1948.

In den 50er und 60er Jahren wurden mehr als 40.000 Menschen mit LSD behandelt, u. a. wegen Angst vor dem Tod, Sucht und Depression. Die Ergebnisse dieser Behandlungen waren spektakulär, und die psychiatrische Forschung über Psychedelika nahm Aufschwung. Eine Studie aus den 50er Jahren schlussfolgert: „Selbstaufgabe und Selbstakzeptanz sind in der LSD-Erfahrung leichter zu erreichen, und es wird die These aufgestellt, dass die Lösung unserer Probleme in dieser Selbstaufgabe liegt“.

Nach einem langen “dunklen Mittelalter” von Forschung und Freizeitgebrauch hat es in den letzten Jahrzehnten, und insbesondere in den letzten zehn Jahren, wieder großes Interesse an Psychedelika gegeben. Das wissenschaftliche sowie als auch des öffentlichen Interesses im Westen steigt aktuell exponentiell. Dieser westliche Boom wird manchmal als „psychedelische Renaissance“ bezeichnet – obwohl ich der Meinung bin, dass dieser Ausdruck das Wissen und die Obhut, die indigene Kulturen seit Jahrtausenden für die Arbeit mit psychedelischen Substanzen fortgeführt haben, ignoriert.

Western science today is, once again, finding spectacular healing results for conditions ranging from addictions, PTSD, anxiety and end-of-life distress to those as notoriously difficult to treat as “treatment resistant” depression, anorexia or cluster-headaches. For example, in a landmark study in 2016, more than 80% of the terminally-ill cancer patients that had received psilocybin treatment reported a long-term relief from depressed mood and anxiety, along with increases in quality of life, life meaning, and optimism.

Die westliche Wissenschaft findet heute – wieder – spektakuläre Heilerfolge bei verschiedensten Leiden – von Süchten, PTBS, Angstzuständen und existentieller Not bei unheilbaren Krankheiten, bis hin zu den sehr schwer zu behandelnden „behandlungsresistenten“ Depressionen, Magersucht oder Cluster-Kopfschmerzen. In einer bahnbrechenden Studie aus dem Jahr 2016 berichteten beispielsweise mehr als 80 % der unheilbar kranken Krebspatienten, die mit Psilocybin behandelt worden waren, über eine langfristige Linderung ihrer Depression und ihrer Angstzustände, sowie über eine Verbesserung ihrer Lebensqualität, ihres Lebenssinns und ihres Optimismus. Neue Forschungsfelder sprießen nur so aus dem Boden – kürzlich wurde festgestellt, dass eine gemeinsame psychedelische Erfahrung zur Friedensstiftung zwischen Israelis und Palästinensern beitragen könnte.

Sind Psychedelika sicher?

Entgegen weit verbreiteter Annahmen sind Psychedelika physisch und psychisch sehr sicher. Noch nie ist jemand an einer Überdosis eines klassischen Psychedelikums gestorben, und Vorfälle auf der psychologischen Seite sind extrem selten. Ja, es gibt Risiken: Bestimmte Vorerkrankungen, wie bipolare Störungen des Typ 1 oder Schizophrenie können durch den Konsum von Psychedelika erwecket oder verschlimmert werden (obwohl neue Erkenntnisse zeigen, dass dieses Risiko geringer ist als lange angenommen). Psychedelika können missbraucht werden, d. h. sie können auf eine Art und Weise verwendet werden, die Schaden anrichtet – berühmte Beispiele dafür sind die Horrorgeschichten über „Gedankenkontrolle“ aus den 60er und 70er Jahren (z. B. Charles Manson oder die CIA). Außerdem möchte ich betonen, dass Psychedelika nicht von Minderjährigen konsumiert werden sollten – wir brauchen zuerst ein Ego, bevor wir es dekonstruieren können, sonst haben wir keinen Halt in der Welt. Psychedelika machen jedoch nicht süchtig – niemand ist auf der Suche nach dem nächsten „Shroom-Fix“. Wenn sie zu oft hintereinander eingenommen werden, hören sie einfach auf zu wirken, und keine noch so starke Dosis kann die Wirkung zurückbringen, nur eine Abstinenz kann das. Während also eine physische Abhängigkeit unmöglich ist, machen sie auch psychologisch sehr selten abhängig. Das liegt daran, dass ihre Wirkungen so tiefgreifend und fruchtbar sind – und zwar nicht nur auf eine Art und Weise, die ständig Spaß macht und nur angenehm ist. Persönlich habe ich das Gefühl, dass ich eine psychedelicshe Erfahrung immer eine Zeit lang verdauen muss, bevor ich wieder auf Reisen gehe. In diesem Video (auf Englisch) werden die Risiken von Psychedelika gut zusammengefasst,

Diese berühmte Grafik aus einer Studie aus dem Jahr 2010 zeigt die Skalierung von „Schaden für sich selbst“ und „Schaden für die Gesellschaft“ von verschiedenen Substanzen: Alkohol erscheint als die schädlichste Droge, während Psychedelika (Ecstasy, LSD, Pilze) erst ganz am Ende erscheinen.

Eine Studie aus dem Jahr 2022 untersuchte die psychologischen Risiken, vor denen sich viele Menschen so sehr fürchten, und kam zu dem Schluss, dass „ein Großteil, wenn nicht sogar die gesamte negative Wahrnehmung psychologischer Risiken, durch die derzeit verfügbaren wissenschaftlichen Erkenntnisse nicht gestützt wird; die meisten unerwünschten Wirkungen treten nicht in einem regulierten oder medizinischen Kontext“ (z. B. psychedelische Therapie) oder in einem anderweitig unterstützenden oder therapeutischen Kontext (z. B. psychedelische Retreats oder geführte Trips) auftreten. Warum sind Psychedelika dann überhaupt jemals illegal geworden?

Psychedelika bringen Veränderung

Auch wenn Ihr selbst vielleicht noch nie Psychedelika probiert haben solltet, so haben sie doch unser aller Leben beeinflusst. Habt Ihr jemals einen Yogakurs besucht, eine Bhudda-Skulptur als Dekoration aufgestellt, meditiert, oder Euch als Hippie verkleidet? All das ist das Vermächtnis der Überreste der Gegenkultur (“counter-culture”) der 60er und 70er Jahre. Diese Kultur wurde durch die damals noch legalen psychedelischen Drogen, insbesondere LSD, angeheizt. Es war dieselbe Jugend, die in Woodstock LSD nahm, die nach Indien und in den Fernen Osten reiste und viele verschiedene Praktiken und Erkenntnisse zum ersten Mal in den Westen brachte. Das konservative Amerika hatte keinen Platz für die tiefgreifenden Erfahrungen von Selbsterkenntnis, denen diese Generation plötzlich ausgesetzt war, und in dem Bestreben, sie zu verstehen, wurde die östliche „spirituelle“ Weisheit in die westliche Welt eingeführt – viele von uns profitieren noch heute davon.

Auf diese Weise wurde LSD mit der Gegenkultur in Amerika in Verbindung gebracht. Das löste im konservativen Establishment der damaligen Zeit eine moralische Panik aus. Die Gefühle von Liebe, Einheit und Naturverbundenheit, die Psychedelika hervorrufen können, waren – und sind es immer noch – sehr beunruhigend für die Mainstream-Kultur. Das konservative Amerika wurde damals von einem Boom der Konsumkultur und des Kapitalismus, von ritueller Religion ohne spirituellem Kern und unterdrückten Gefühlen beherrscht. Vor allem die grausamen Kriege, die ihr Land führte, ergaben für die damalige „love generation“ keinen Sinn. Die „Hippies“ waren eine Massenbewegung nach dem Motto „make love, not war“ und „drop acid, not bombs“, und “Flower-Power” war die Geburtsstunde der Umweltbewegung.

Richard Alpert war damals LSD-Forscher in Harvard. Nachdem er dort gefeuert worden war widmete er sein Leben dem Verständnis der spirituellen Erkenntnisse, die ihm LSD eröffnet hatte, und änderte seinen Namen zu Ram Dass. Er wurde zu einer prominenten Figur in der Hippie-Gegenkultur und beschreibt diese Zeit wie folgt:

“Die Art und Weise, wie du als Kind sozialisiert wurdest, bestand darin, dass es diese sehr mächtigen Wesen gab, die man ‚Eltern‘ nannte, und du warst noch sehr klein, und du wurdest dazu erzogen, an Autoritäten zu glauben. Sie wissen es am besten. Wenn man diese Chemikalien einnimmt, erfährt man eine innere Gültigkeit der eigenen intuitiven Stimme, die sich für einen genauso gültig und mächtig anfühlt wie alles, was man von außen hört, und man beginnt, dem zu vertrauen, was man innerlich fühlt, und stellt deshalb die äußeren sozialen Institutionen in Frage. Aus gesellschaftlicher Sicht sind diese Substanzen also eine Bedrohung für die Sozialstruktur. Wenn also ein bedeutender Teil der Bevölkerung beginnt, mit diesen Chemikalien zu experimentieren, um sein Bewusstsein zu erforschen, sind sie, auch wenn sie physiologisch unbedenklich sind, gesellschaftlich gefährlich. Und die Gesellschaft hat erkannt, dass Menschen viel weniger kontrollierbar sind, wenn sie eine Erfahrung von intuitiver Gültigkeit gemacht haben. Sie sind bereit zu sagen: ‚Ich bin damit nicht einverstanden‘.” – Ram Dass

Und genau das ist passiert. Eine ganze Generation weigerte sich, nach Vietnam zu gehen und forderte stattdessen Frieden und Umweltbewusstsein. Das war das Letzte, was die konservativen Reagan- und Nixon-Regierungen wollten. Sie erkannten, dass LSD der Treibstoff für die Gegenkultur war, und erklärten offiziell den – wie sie es nannten – „Krieg gegen die Drogen“. Alle psychedelischen Drogen wurden zu kontrollierten Substanzen erklärt.

Das bedeutet, dass sie alle auf die UN-Liste “Schedule I” für Drogen gesetzt wurden, neben z. B. Kokain – eine Liste von Drogen mit „hohem Missbrauchspotenzial und ohne anerkannten medizinischen Nutzen“. Beide Behauptungen sind unwahr und wissenschaftlich nicht fundiert. Das zeigt, dass der rechtliche Status von Drogen nicht auf ihrem Schadenspotential beruht. Mehr als bei jeder anderen Substanz basiert der rechtliche Status von Psychedelika auf Politik und Machtstrukturen, nicht auf Wissenschaft. Das Verbot von Psychedelika zwang alle Mitgliedsstaaten der UN-Drogenkonvention, sehr viel strengere Vorschriften für sie durchzusetzen, was in den 70er Jahren die gesamte klinische Forschung stoppte.

Teil des „Drogenkriegs“ war auch eine ausgeklügelte Fehlinformationskampagne, bei der gefälschte Beweise für DNA-Schäden oder dramatische Geschichten über Selbstschädigung, „Verrückt-werden“ und Ähnliches verbreitet wurden. Die Auswirkungen davon sind immer noch zu spüren. Wann immer ich mit jemandem über Psychedelika spreche ist die erste Reaktion oft Angst. Für mich zeigt die Geschichte der Psychedelika, dass „Legalität“ nicht dasselbe ist wie „Moralität“. Leider bedeutet die Illegalität nicht nur, dass Menschen, die an psychischen Krankheiten leiden, keinen Zugang zu wirksamen psychedelisch unterstützten Therapien haben, sondern auch, dass diejenigen, die sich selbst heilen oder Psychedelika in der Freizeit konsumieren wollen, dies ohne angemessene Informationen, ohne angemessene Tests, ohne angemessene Integration und mit dem Risiko tun, im Gefängnis zu landen. Da unsere Gesellschaft leider noch keine Aufklärung über das „Wie“ anbietet, können Psychedelika Menschen mit emotionalen oder spirituellen Erfahrungen überfordern, auf die sie nicht vorbereitet waren („Bad Trips“). Und da unsere Gesellschaft kein kulturelles Verständnis für die intensiven mystischen Erfahrungen bietet, die man mit Psychedelika machen kann, kommt es vor, dass sich Menschen verwirrt oder verloren fühlen, wenn sie in ihre Welt von Eile, Isolation und Konsum zurückkehren. Das Fehlen von Strukturen zur Vorbereitung und Integration psychedelischer Erfahrungen bedeutet, dass Psychedelika im Westen destabilisierend wirken können.

All das ist gehört zu meinen Gründen, warum ich diesen Artikel schreibe. Ich möchte meine Geschichte mit den Menschen in meinem Leben teilen und ihnen ehrlich sagen, woran ich glaube. Ich möchte erklären, warum ich Schulungen und freiwillige Arbeit in diesem Bereich mache. Aber ich möchte auch zu einem Ökosystem von Information und Wahrheit beitragen, damit die Menschen sicher von diesen unglaublichen Substanzen profitieren können. Und schließlich möchte ich über Psychedelika sprechen, weil ich glaube, dass sie eine grundlegende Rolle bei der Wiederherstellung unserer Verbindung zur Natur spielen können, die wir so dringend brauchen.

Falls Ihr Lust habt, euch etwas mehr über Psychedelika zu informieren, empfehle ich die Serie “Explained – Unser Kopf” (es gibt eine Episode über Psychedelika) oder die Serie “Verändere dein Bewusstsein” auf Netflix. Im nächsten Artikel über Psychedelika möchte ich ein wenig persönlicher werden und euch erzählen, wie sich Psychedelika anfühlen, und wie sie mein Leben verändern.

PS: Falls Ihr jemals eine psychedelische Erfahrung gemacht habt, die Ihr bereit seid zu teilen – ob mit oder ohne Drogen – würde ich mich sehr freuen, wenn Ihr einen Kommentar hinterlasst! 🙂